El propósito del artículo es analizar las diversas representaciones sobre la dimensión corporal de la persona que hoy se ponen en juego entre los pueblos originarios tobas. La primera parte, focaliza en la incidencia de sus concepciones religiosas y de la salud-enfermedad, tomando las creencias actuales del Evangelio y aquellas que provienen de su historia anterior. Se analiza: la percepción del cuerpo como continente de poder y su relación con la gordura o flaqueza (en tanto índices de estados de salud-enfermedad, bienestar espiritual o pecado y belleza o fealdad); rituales del pasado como las escarificaciones realizadas con agujas de animales y el entierro de la placenta, destacando los particulares efectos metonímicos que generan y, finalmente, los tabúes sobre la menstruación. Estos análisis evidencian una representación holística del cuerpo, en la cual los cambios en el propio cuerpo afectan y a la vez son afectados por las relaciones entre la persona y el mundo natural, intersubjetivo y de los seres no humanos con poder. En la segunda parte, referimos al papel del cuerpo en la construcción de la diferencia entre "aborígenes" y "blancos", destacando cómo ciertas representaciones de lo corporal recreadas en las prácticas cotidianas, permiten a los tobas marcarse y/o desmarcarse como "aborígenes" recurriendo a elementos naturalizados o culturalizados, a la manera de estrategias situacionales puestas en juego según las relaciones sociales. Se analizan, por un lado, bromas habituales entre los jóvenes que involucran una idealización de la imagen corporal del blanco y, por otro, los relatos hegemónicos sobre los "antiguos" (los antepasados). Estos discursos muestran la ambivalencia en torno a la representación del aborigen, construido como "carente e inferior" bajo el concepto de "salvaje", reproduciendo así el discurso colonial, pero también idealizado a partir de la "salud" y "fortaleza" de sus cuerpos.