Citro, Silvia “Entre ser evangelio y ser aborigen: hegemonía y resistencia entre los tobas” Mundo de Antes 3: 163-181. Revista del Instituto de Arqueología y Museo de la Universidad Nacional de Tucumán. Tucumán, 2003.

Resumen:

En este artículo se analizan los cultos de las iglesias indígenas de los toba takshik y cómo ellos evidencian procesos en los que se sintetizan y reelaboran elementos introducidos por el pentecostalismo y aquellos provenientes del chamanismo y en general de creencias toba del pasado. La hipótesis es que en este movimiento religioso se evidencia la particular tensión —entendida como movimiento de acercamiento/distanciamiento, identificación/diferenciación— que hoy atraviesa este grupo, entre lo que se significa como: el “Evangelio” (nombre con el que se identifica a la religión y a sus creyentes), “lo nuevo”, “los doqshi” (criollos o blancos), por un lado, y “lo aborigen”, “lo antiguo”, “los qom” (término con el que se autoidentifican los toba), por el otro. A partir del análisis de los discursos de los creyentes y de algunas prácticas características de las iglesias, se detectan los índices que evidencian estas tensiones. Asimismo, se plantean consideraciones más generales sobre el papel desempeñado por el Evangelio en la vida social, en relación con: 1. La construcción de una particular dinámica de reproducción social del grupo —con sus propios mecanismos de subsistencia, socialización y control— y su articulación con las prácticas clientelares de los políticos locales, dentro de un contexto de pobreza y exclusión social; 2. La invisibilización de las estigmatizaciones construidas sobre la identidad aborigen y, complementariamente, la incorporación de prácticas que responden a la lógica legal burocrática de la sociedad mayor, lo cual se identifica con la asimilación de elementos del mundo doqshi; 3. La continuidad y reelaboración de rasgos característicos de la ritualidad toba del pasado, entre ellos: la inclusión de manifestaciones expresivas, estéticas e inclusive eróticas en lo religioso y la vinculación entre performance ritual y eficacia terapéutica.