Cuerpos significantes. Nuevas travesías dialécticas por Silvia Citro, Universidad de Buenos Aires - Conicet, Argentina. 10 c o r p o g r a f í a s.

Resumen:

"Este artículo traza una breve genealogía de mis investigaciones socioantropológicas sobre la corporalidad en Argentina, partiendo del entrecruzamiento entre ciertas experiencias intersubjetivas que involucraron intensamente la corporalidad desde lo sensorial y emotivo, las performances artísticas y las etnografías realizadas desde mediados de los años noventa. A partir de esta travesía inicial, que vincula experiencias personales y producción artística e intelectual, en un contexto geopolítico e histórico determinado, discuto tres problemáticas teórico-metodológicas claves en el campo actual de los estudios sobre el cuerpo en América Latina, por cuanto constatamos que también otros colegas de nuestros países las comparten. En primer lugar, sobre los modos en que nuestras corporalidades y, agregaría, nuestras producciones intelectuales sobre el cuerpo son el resultado de un complejo entramado de materialidades biológicas, tecnologías, procesos psicológicos, intersubjetivos, históricos y político-culturales que entrelazan sensaciones, movimientos, afectividades, imágenes, representaciones y discursos. Por ello, creemos que el desafío ante tal complejidad es evitar caer en un reduccionismo del cuerpo que lo someta a la mirada unilateral de una sola disciplina, y tratar de avanzar, en cambio, hacia una progresiva interdisciplinariedad. En segundo lugar, entender cómo esa corporalidad compleja es fruto de una historia y un contexto afectivo-familiar y social que se inscriben poderosamente en nuestra carne y la delimitan a partir de múltiples, reiteradas y sutiles relaciones, a la vez que esa misma carne es sede de nuestra agencia, creatividad, singularidad subjetiva e incluso de nuestra resistencia político cultural. Esto nos enfrenta al desafío de analizar estas complejas dimensiones de un cuerpo que es objeto de poder y a la vez encarnación de nuestra agencia."

ver el artículo publicado: Cuerpos significantes. Nuevas travesías dialécticas de Silvia Citro

 

Resumo

Este artículo integra una investigación antropológica sobre las apropiaciones de las danzas afro-brasileras de orixás en el ámbito artístico de la ciudad de Rosario (Argentina). El objetivo es presentar la trayectoria histórica sobre la danza afro hecha en esa oportunidad, a fin de situar y analizar los multiples condicionamientos, actores sociales, y modos en los cuales se desenvolvió ese proceso. Especialmente la preocupación por producir una "cultura nacional/popular" que incorporara como objeto privilegiado de representación y/o conocimento a grupos sociales históricamente subalternizados. Finalmente se proponen interrogantes sobre su proceso de reterritorialización en el nuevo contexto nacional argentino.

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Referências


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DOI (PDF (Español (España))): http://dx.doi.org/10.14393/issn2358-3703.v4n1a2017-15

Quimbanda en Argentina: el encuentro con otra lógica y la amistad de Exu, por Manuela Rodríguez.

Revista Sociedad y Religión Nº47, Vol XXVII (2017), pp. 134-164.

 

Resumen

El presente artículo se propone abordar la importancia de la Quimbanda en la expansión de las religiones afrobrasileñas en Argentina. Para ello se focaliza en el vínculo instituyente que se establece con las entidades espirituales de esta versión religiosa: los y las Exus. Principalmente el lugar ocupado por ellas en la vida de los médiums, desde los primeros acercamientos establecidos por la mediunidad, hasta la capacidad de agencia e intervención de las mismas en las relaciones afectivas y cotidianas, en las decisiones a tomar y en la manera en que se convierten en fuente de saber y poder para los devotos. A partir de un trabajo de campo extenso y de la profundización en el proceso de conversión de una Mãe de Santo de la ciudad de Rosario, Santa Fe, se interpreta el espacio religioso de la Quimbanda como la puerta de acceso a un universo de sentidos y prácticas ajenos y extraños para el devoto argentino, y que tiene en el accionar y la presencia de los y las Exus, su principal mediador.

 

Abstract

The present article aims at describing the importance of Quimbanda in the expansion of Afro-Brazilian religions in Argentina. For that purpose, focus is centered in the intituting-bond between spirit entities of this religious version: the she/heExus. Mainly the role they play in the life of mediums, from their first approaches to mediumship, to their agency and intervention capacity in affective and everyday relationships, in their decision making and in the way they become a source of knowledge and power for their devotees. Based on a long-scale field work and a solid survey on the religious conversion of a Mãe de Santo in the city of Rosario, Santa Fe, the Quimbanda religious space is proposed as the doorway towards a universe of senses as well as foreign and strange practices for the Argentinean devotee where the she/he Exus‟ actions and presences are their main mediator.

 

Descubrir cosas que una ni sabe que tiene. Micropolíticas de una experiencia de trabajo corporal con mujeres en El Barrio 31, Caba, por Lucrecia Greco, en Corpos, poderes e processos de subjetivação: discursos e práticas na cultura contemporânea. Artículo disponible en la página 187.
 

 

En: Muñiz, Elsa  (comp.) 2016, Heurísticas del cuerpo. Consideraciones desde América Latina, México DF, UAM-Xochimilco - La Cifra Editorial, pp. 97-129, ISBN 978-607-28-0571-2
 

HACIA UNA PERSPECTIVA INTERDISCIPLINAR SOBRE LA CORPOREIDAD:  LOS HABITUS, ENTRE LA FILOSOFÍA, LA ANTROPOLOGÍA Y LAS NEUROCIENCIAS


Silvia Citro, Mayra Lucio y Rodolfo Puglisi

Equipo de Antropología del Cuerpo y la Performance,  
Fac. de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires
www.antropologiadelcuerpo.com  

Desde la década de 1980, el trabajo de Bourdieu (1991 [1980]) sobre el habitus ha tenido un creciente impacto en los estudios socio-antropológicos. Así, este concepto se ha convertido en una poderosa herramienta teórico-metodológica para describir y analizar el rol de las corporalidades en diversas prácticas sociales. No obstante, especialmente a partir de los años ´90, con la recepción de la fenomenología de Merleau-Ponty (1985 [1945]), principalmente en los trabajos sobre la corporalidad o embodiment de Jackson (1983, 1989), Csordas (1993, 1994, 2011a y b) y Crossley (2001), se ha venido discutiendo la noción de cuerpo implicada en esta categoría y el denominado carácter "reproductivista" que implicaría.
Por otra parte, veremos que autoras como Farnell (2000), inspirándose en el "nuevo realismo" de Harré, también criticaron el grado de “abstracción” involucrado en este concepto. 

En Argentina, ya en las primeras investigaciones antropológicas sobre el cuerpo, llevados a cabo por Seró (1993) y Citro (1997a y b), se utilizó el concepto de habitus y también las perspectivas fenomenológicas así como ciertos desarrollos de Foucault; y con el tiempo, el número de trabajos inspirados en estas diferentes perspectivas fue en aumento. En este sentido, consideramos que la organización con nuestro equipo de grupos de trabajo sobre  el tema en los Congresos Argentinos de Antropología Social y las Jornadas Rosarinas de Antropología Social desde el año 2004 , así como en otros congresos latinoamericanos, como las Reuniones de Antropología del Mercosur y, más recientemente, el 1er Encuentro Latinoamericano de de Cuerpos y Corporalidades en las Culturas, fueron convirtiéndose en ámbitos fructíferos de debate y discusión sobre estos diferentes enfoques teóricometodológicos.

El artículo está disponible en: https://www.academia.edu/31360224/LOS_HABITUS_ENTRE_LA_FILOSOF%C3%8DA_LA_ANTROPOLOG%C3%8DA_Y_LAS_NEUROCIENCIAS

 

“‘Mi cultura la tengo, pero no la practico’. Reflexiones sobre las movilizaciones de la cultura y los pueblos indígenas en Ingeniero Juárez, Formosa, Argentina

Lucrecia Greco
 
Resumen

Analizaré diferentes modos en que indígenas, actores del gobierno municipal, escuelas interculturales bilingües, ONG y antropólogos movilizan, producen y disputan sentidos sobre las “culturas” indígenas en el pueblo de Ingeniero Juárez, Formosa, en un contexto marcado por intensas tensiones en torno a la cuestión indígena. Las situaciones analizadas se enmarcan en el auge de las ideologías multiculturalistas –pero también con reconfiguración de las luchas políticas y la inclusión de las identidades culturales en las mismas. Me concentraré en algunas escenas transcurridas en el pueblo y en las escuelas interculturales bilingües durante la “Semana del Aborigen” del año 2013 y en el proceso de trabajo de los talleres de danza y memoria, desarrollado por colegas, vecinos qom y por mí.

Palabras clave: Chaco Argentino, politización de la cultura, pueblo qom

Abstract

“‘I have my culture, but I don’t practice it’. Reflections on the mobilization of culture and indigenous peoples in Ingeniero Juárez, Formosa, Argentina”

The paper explores different ways in which indigenous people, the local government, inter-cultural schools, NGO´s and anthropologists mobilize, produce and dispute meanings on indigenous cultures in a conflictive context in the town of Ingeniero Juárez, Formosa ( Argentina) . The different cases analyzed should be thought in the frame of multiculturalist ideologies but also in the processes of reconfiguration of political struggles and the inclusion of cultural identities. The focus is on some scenes that took place in the town and in bilingual schools during the commemorations of the “Week of Aboriginal people” in 2013 and in dance and memory workshops conducted by colleagues, toba/ qom neighbors and toba/ qom teachers and myself.

Keywords: Argentine Chaco, Politization of culture, qom people

 
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Greco, Lucrecia Raquel (2016). “‘Mi cultura la tengo, pero no la practico’.  Reflexiones sobre las movilizaciones de la cultura y los pueblos indígenas en Ingeniero Juárez, Formosa, Argentina”, Etnografías Contemporáneas 2
(3), pp. 176-203. 

Representando a mi raza: los cuerpos femeninos afrodescendientes en el candombe, por Manuela Rodríguez

Este artículo se encuentra publicado en: Citro, Silvia (comp) Cuerpos plurales. Ensayos antropológicos de y desde los cuerpos. Buenos Aires: Biblos, Colección Culturalia, pp 277-298.

El presente trabajo es fruto de mi investigación de Tesis de Licenciatura sobre las mujeres afrodescendientes que danzan en las comparsas de candombe de Llamadas, en Montevideo, Uruguay. Es también un intento de síntesis de varios aspectos que se me han presentado como polaridades difíciles de derribar, tal vez por ser la forma en que nuestro pensamiento acostumbra situar lo real. El primer par de opuestos que tuve que enfrentar fue mi propia formación como performer (actriz y bailarina) y como cientista social (antropóloga); podría decir que es sobre esta primera polaridad subjetiva desde donde se han desarrollado, en mí, las preguntas que guiaron y guían mi investigación corporal/intelectual (he aquí la primera gran división). Esta síntesis se convirtió en una búsqueda personal, porque considero que es la estructura de pensamiento dual, que escinde las posibilidades activas que existen en la interrelación cuerpo-mente y que considera al pensamiento y la corporalidad como instancias separadas, diferentes en la experiencia humana, la que dificulta la comprensión de los procesos sociales como productos del hacer humano. En pocas palabras, busco una forma de nombrar lo social que me permita superar la dualidad instaurada en el pensamiento occidental en binomios paradigmáticos como cuerpo/alma-mente y sujeto/objeto. Esta escisión, dificulta, a mi entender, la posibilidad de pensar una política del sujeto que tome en consideración su capacidad de transformación y adaptación humana (en todas sus dimensiones) a los distintos contextos de desigualdad social. Fue una suerte de conmoción personal encontrar en Montevideo una cultura negra de resistencia, que no se basaba en el discurso y el accionar político al que yo estaba acostumbrada, sino en un “hacer arte”: construir espacios de participación, de aprendizaje, de creación colectiva. Seguir leyendo

Tesis: Cuerpos femeninos en la danza del candombé montevideano, por Manuela Rodríguez

Publicada en: Alucín, S y Biasatti, S. (Coord.) (2015), Cruce de Tesis. Publicación colectiva de Tesis de Grado para la Licenciatura en Antropología. Rosario: UNR Editora. E-Book.

 

Reintroducción al candombe uruguayo

Candombe/Candomblé

Antes de finalizar la Tesis de Licenciatura que aquí presento, durante el proceso de su escritura, armé el proyecto de doctorado para presentarme a una beca del CONICET. Este intentaba ser una continuación de la investigación que venía realizando para la licenciatura en antropología. De candombe a candomblé. Como si, en un arrebato de inocencia infantil, el mínimo cambio significante disimulara la verdadera metamorfosis de sentido que se escondía detrás de esa l. Entre el candombe uruguayo y el canbomblé bahiano hay un mundo. Sobre todo un mundo argentino, mi mundo. Los imprevistos de casi diez años hicieron añicos esa inocencia, golpearon de tal modo las letras que todo, no sólo una letra, sino todo, cambió de lugar, de orden y de significado. Sin embargo, hoy vuelvo a leer la Introducción de esta Tesis de Licenciatura y siento que nada ha cambiado. Seguir leyendo

Danzando lo múltiple. Acerca de cómo espejar la reapropiación religiosa y artística de una tradición de matriz africana, por Manuela Rodríguez.

Publicado en  “Danzando lo múltiple. Acerca de cómo espejar la reapropiación religiosa y artística de una tradición de matriz africana” En: Ascheri Patricia y Silvia Citro (comp.) Cuerpos en movimiento. Antropología de y desde las danzas.
Editorial Biblos. Colección Culturalia. Buenos Aires, 2012, pp. 235-252.

Propongo en este artículo un ejercicio de comparación, un juego de espejos distorsionados. Aquello que se especula es una danza, o mejor, una imagen en movimiento, que a veces pierde su forma y su contenido, y por momentos produce los mismos reflejos. El ejercicio es arriesgado, porque la danza que se analiza no es una, es varias a la vez. Pero tenemos un asidero para esta comparación: al menos se reconoce como nacida de un tronco común, mítico, imaginario, y real: un África lejana en el tiempo, en el espacio y en la conciencia. La comparación pone en escena dos experiencias: un aprendizaje artístico y uno religioso. Es decir, partimos de una división: sagrado-profano, a fin de superarla por una visión más ajustada a la vivencia de quienes son parte de estas experiencias. Los ámbitos no pueden ser más opuestos – y aquí radica tal vez la osadía de este emprendimiento –: uno transcurre en el ámbito artístico del aprendizaje de las danzas de orixás, en el centro de la ciudad de Rosario, a donde mayormente van jóvenes de clase media, mujeres, heterosexuales, artistas e intelectuales; el otro transcurre en un templo de umbanda, en un barrio de la periferia de esa misma ciudad, clase media-baja, mayormente mujeres, heterosexuales y homosexuales, algunas travestis, y hombres en menor cantidad, la mayoría trabaja de forma irregular, por poca remuneración, y algunos están desempleados. Seguir leyendo

La Umbanda y el Batuque, en Argentina, ¿son religiones de matriz africana?, por Manuela Rodriguez

Introducción

El presente artículo está escrito como respuesta al interrogante planteado por un evaluador anónimo a un artículo que presenté hace un tiempo. Esta es una versión resumida y revisada de dicho artículo, y tiene – como aquel – el principal objetivo de continuar aportando en la difusión de esta cosmología práctica altamente estigmatizada y con escasa presencia en los estudios de religión en el país. De esta manera, vuelvo a presentar un panorama resumido de la presencia de las religiones de matriz africana en Argentina a partir del análisis etnográfico que he realizado para mi investigación doctoral, y está centrado en el caso de Rosario, porque allí he profundizado el trabajo de campo antropológico. Sin embargo, reacomodé la exposición del trabajo y agregué un apartado final con el objetivo de dejar más claro y de dar algunas respuestas a los interrogantes antes mencionados, que podrían exponerse de la siguiente manera: - ¿por qué las llamo de matriz africana, si “efectivamente” son cultos afrobrasileros?; en íntima relación con ésta cuestión, - ¿cómo ‘lo africano’ ha permanecido en estas prácticas religiosas en Argentina?; lo que lleva a la siguiente pregunta, ¿cuál sería la explicación del hiato temporal entre los dos períodos descriptos de las religiones afroamericanas en Argentina (época colonial / mediados del Siglo XX)? Durante el transcurso de este escrito iré aportando información para buscar una respuesta, sin embargo, no pretendo resolver estos interrogantes, sino darles un marco interpretativo dentro de mis argumentaciones teóricas y de mi particular abordaje de estas religiones en el país. Seguir leyendo.

“Mi africana me salvó”; entidades negras en la umbanda de la argentina blanca, por Manuela Rodriguez (UNR).  Publicado en: Citro, Silvia, José Bizerril y Yanina Mennelli (Coord) (2015) Cuerpos y corporalidades en las culturas de las Americas. Buenos Aires: Biblos, pp: 235-258.

Para los fieles umbandistas, en Argentina, los negros africanos esclavizados de la época colonial no son seres extraños, ajenos o desconocidos. Conocen su historia de esclavitud, la vinculan con la historia de su país y de su continente, pero fundamentalmente los vinculan con su presente histórico. Mantienen con sus espíritus relaciones profundas, duraderas, de empatía, afectividad y confianza. Los umbandistas hablan de los negros (los pretos, que es su traducción del portugués)
como “Negros Viejos” y como “Africanos” o “Bahianos”. Reconocen su ascendencia extranjera, y también su descendencia en suelo americano. Y vinculan sus experiencias traumáticas con cierta sabiduría de la cual pueden ellos, hoy, beneficiarse. Pero sólo pueden vincularse con ellos, y recibir sus bendiciones, ofreciendo sus cuerpos, su materialidad, para que los negros africanos se encarnen, se presentifiquen y en el aquí y ahora transmitan todo su poder, un poder derivado principalmente
de su experiencia histórica, como portadores de un registro que significa a partir del color de su piel. En esta relación, que incluye sujetos-cuerpos-espíritus-pasado-presente-color-geografía-historia, vuelco un interrogante sobre la forma en que opera la racialización en Argentina: ¿qué implica para un argentino ser poseído por un negro de ascendencia africana?  Seguir leyendo

Retrospectiva de una relación con Iemanjá, por Manuela Rodriguez

Un círculo, muchas mujeres, un espacio cerrado, piso de madera, suena una canción, cantamos. Movimientos circulares, ondas de mar, desplazamientos lentos, suaves, profundos. Pañuelos azules bllancos nos envuelven. Danzamos. Me encuentro en otra ciudad, la capital de mi país, con mujeres desconocidas, compartiendo una imagen, una idea, una historia, un saber Iemanjá, el mar,  la madre, el útero, las olas, la inmensidad.

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“…Argentina tiene un gran problema de identidad…”: Resignificando lo propio y lo ajeno del candombe en el Litoral argentino, por María Cecilia Picech, Manuela Rodríguez y Julia Broguet (UNR)

Resumen

Este artículo forma parte de una investigación sobre el proceso de expansión de la performance del candombe uruguayo en el sur del Litoral argentino, que realizamos en el marco de un proyecto grupal financiado por el Fondo Nacional de las Artes. Aquí nos proponemos dar cuenta de las diferentes apropiaciones y resignificaciones de éste, y las posteriores recreaciones del candombe argentino generadas por distintos actores sociales en las ciudades de Paraná, Santa Fe y Rosario. Efectuaremos esto desde una perspectiva regional, interpelando los debates en torno a las nociones de raza y nación.Para ello, problematizaremos el concepto de “tradición” a partir de las contribuciones teóricas realizadas por los estudios folclóricos. Así, esperamos aportar a las discusiones sobre los procesos de tradicionalización de prácticas culturales, territorializadas en nuevos contextos histórico-sociales.

Palabras claves: tradición - candombe - región - raza - nación.

 

Disponible en academia.edu

Dossier Antropología, Cuerpo y Movimiento - Hacia una epistemología corpórea, por Julia Broguet, Yanina Mennelli y Manuela Rodríguez. Área de Antropología del Cuerpo. Escuela de Antropología. UNR.

Antropología del cuerpo

La Antropología del cuerpo propone una confrontación con la tradición de pensamiento racionalista y dualista Aunque en una fecha tan temprana como 1936, el antropólogo francés Marcel Mauss propuso que las “técnicas corporales” de cada cultura fuesen objeto de estudio antropológico, no fue sino hasta la década de 1970 que la “Antropología del Cuerpo” comenzó a delinearse como un campo de estudio específico, y en las décadas siguientes se profundizaron los debates en torno a las perspectivas analíticas utilizadas en este nuevo campo. Esta relativa negación del cuerpo, o mejor dicho su tardía revalorización, se vinculó al predominio de enfoques dualistas del sujeto que enfrentaron los términos: razón/cuerpo y pensar/percibir, entre los cuales la filosofía de Descartes fue determinante. De esta manera, durante la Modernidad el cuerpo concebido como opuesto al alma, a la mente o a la razón pasó a ser el término no valorado de una relación en la que el “ser” se definía por su capacidad de pensar, y el pensamiento como valor supremo. Este racionalismo, dualista y hegemónico en el pensamiento occidental moderno, hizo que el cuerpo fuese considerado un mero “objeto” que se “posee”, y por ende podía ser disociado del verdadero “ser”, en tanto se esperaba que la razón o el alma ejercieran control sobre la materia corpórea y sus siempre “sospechosos” impulsos. Esta larga tradición de pensamiento incidió fuertemente en las ciencias sociales, postergando la aparición de estudios que se ocuparan de las corporalidades en la vida sociocultural. Seguir leyendo.

Este artículo se encuentra publicado en: Revista INQUIETA n°8, año IV, Rosario.

 

Entre ritual y espectáculo, reflexividad corporizada en el candombe, por Manuela Rodríguez

 Resumen:

Este trabajo analiza la danza del candombe montevideano con el objetivo de reconstruir un tipo de reflexividad que opera en el contexto de una perfomance festiva, caracterizada por situarse en un espacio-tiempo intermedio entre ritual y espectáculo y en donde lo corporal juega un rol principal. Con el término reflexividad corporizada se intenta caracterizar un tipo de reflexión transformadora de las subjetividades que no se da únicamente en la conciencia, sino en un sujeto “total”. A partir de un cruce entre la fenomenología y un análisis más estructural de las representaciones instituidas sobre las mujeres negras uruguayas, buscamos comprender la rearticulaciónsignificante en las prácticas y discursos, principalmente en la reformulación que la performance posibilita. Como acontecimiento liminar, que permite una apertura senso-perceptiva, la danza del candombe produce transformaciones subjetivas en los participantes, fundamentalmente porque estas experiencias involucran la participación corporal y un peculiar tipo de reflexividad que es corporizada.

Palabras claves: Reflexividad corporizada; Performance ; Candombe; Danza Between ritual and spectacle, embodied reflexivity in Candombe dance

Abstract:

This paper analyses the Candombe dance from Montevideo to reconstruct a kind of reflexivity present in a festivity performance which is, in terms of space and time, half-way between the ritual and the spectacle, and where the corporal aspect plays a fundamental role. The term embodied reflexivity is used to characterize a kind of transforming reflexivity in subjectivities, which takes place no only in conscience but in a “total” subject. From an approach that intertwines a phenomenological with a structural analysis of established representations in black Uruguayan women, we aim to understand the re-articulation or the signifiers in practices and discourses, mainly in the re-formulation the performance makes possible. Asa liminal event that allows a sensory-perceptive opening, the Candombe dance produces subjective transformations in dancers, primarily because this experience involves body participation and a peculiar kind of embodied reflexivity.

Key words : Embodied reflexivity, Performance; Candombe ; Dance 

 

 

Performance en Antropología: contexto de surgimiento, apropiaciones y aplicación, por Manuela Rodriguez (UNR)

Resumen: A partir de un desarrollo de las líneas teóricas en las cuales el concepto de performance comenzó a ser utilizado y ampliado para fines de investigación social, se buscará comprender su surgimiento y arraigo dentro del campo antropológico. Finalmente, se propondrá un ejemplo de su productividad analítica, aplicando un abordaje desde la performance a un caso determinado: la danza del candombe montevideano, tema de mi tesis de Licenciatura.

Palabras claves: antropología – performance – candombe montevideano

Abstract: From a theoretical development that has broadened the concept of performance and expanded its use to social research, I will seek to understand its emergence and roots in the anthropological field. Finally, I will propose an example of its analytical productivity, applying a performance approach to a particular case: the candombe montevideano dance, subject of my Thesis.

Key-Words: anthropology - performance – candombe montevideano

 

Se puede consultar en https://www.academia.edu/

Micropolíticas de la experiencia. Un análisis de los entrenamientos de la Escola de Jongo, por Lucrecia Greco.

 

Resumen

Este artículo busca mostrar cómo a través de la experiencia cotidiana de entrenamiento en la Escola se impulsan específicos procesos de subjetivación, especialmente en lo que refiere a la resignificación de la experiencia étnico racial, las posiciones de saber poder y la constitución de performers ligados a la “cultura popular” y al espectáculo. Entendemos estas prácticas como micropolíticas de la Escola, refiriendo con el término a los modos en que se configuran las relaciones sociales en el proyecto -abarcando tanto los entrenamientos en las performances como otras relaciones que hacen a su organización y gestión cotidiana- y a las prácticas de subjetivación que estas relaciones involucran.  

 

Resumo

Este artigo busca mostrar como através da experiência cotidiana de aprendizagem na Escola de Jongo se impulsionam processos específicos de subjetivação, especialmente no que se refere à ressignificação da experiência étnico racial, as posições de saber poder e a constituição de performers ligados `a “cultura popular” e ao espetáculo. Entendemos estas práticas como micropolíticas da Escola, referindo com a expressão os modos em que se configuram as relações sociais no projeto - abarcando tanto os treinamentos nas performances como outras relações que fazem a sua organização e gestão cotidiana - e as práticas de subjetivação que estas relações envolvem.  

 

Greco, Lucrecia. Micropolíticas de la experiencia. Un análisis de los entrenamientos de
la Escola de Jongo. Rev. Dialogos Mercosur. Num. 1. Enero-Junio (2016), ISSN 07197705
pp. 41-59, en http://www.revistadialogosenmercosur.org/numero-1-af1o-2016/5oficial-articulo-2016-dra.-lucrecia-greco-dialogos---2016.pdf

 

Artículo RCA 52 (1) / Urbanismo y racialización

"Lo negro en algún lado está...": orden espacial-racial y candombe afrouruguayo en el barrio Refinería (Rosario, Argentina)

"Black is somewhere...": Spatial-racial Order and Afro-Uruguayan Candombe in Barrio Refinería

JULIA BROGUET 

 

Resumen

Este trabajo se propone analizar el papel de la narrativa fundacional dominante de la ciudad de Rosario (Argentina) en la formación de particulares órdenes espaciales-raciales (Rahier 1999; Wade 1997).
Tomaré como referencia un sector determinado de la ciudad que viene siendo objeto de megaproyectos urbanísticos a partir de convenios públicosprivados.

Este espacio se fragmenta en dos marcadas franjas de paisaje: una de las zonas más modernas de Rosario y uno de los barrios ferroportuarios más antiguos. Desde hace cinco años, las peculiaridades del ala antigua de esta parte de la ciudad sirven de núcleo de un grupo de candombe afrouruguayo que, a partir de su performance, asume una serie de posicionamientos frente a la imagen blanca, alta e hipervisible que domina esa área, actuando desde lo oscuro, bajo y oculto.

Palabras clave: orden espacial-racial, candombe afrouruguayo, Rosario (Argentina).

 

Abstract

This paper analyzes the role of the dominant foundational narrative of the city of Rosario (Argentina) in the formation of particular racial and spatial orders (Rahier 1999; Wade 1997).
I focus on a particular sector of the city, which has been the subject of mega development projects from public-private partner ships.

This space is broken into two distinct landscapes: one of the newest and most modern areas of Rosario and one of the oldest ferro-portdistricts. The peculiarities of the “old” wing of this part of the city have attracted a group of Uruguayan candombe whose performances assume a series of positions that speak from the dark, low, and hidden against the white, tall, and hipervisible image that dominates the area.

Keywords: spatial-racial order, Afro-Uruguayan candombe, Rosario (Argentina).

 

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Proyecto social, recurso a la cultura y raza La experiencia de la Escola de Jongo, por Lucrecia Raquel Greco

 

Influencias new age en la apropiación de la cosmología de orixás: Experiencias artísticas de clases medias rosarinas


Julia Broguet
UNR/UBA-CONICET
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“Bailar orixás ha hecho que me encuentre con preguntas perturbadoras a las que mi mundo no atina a responder. Descubrí en estas circunstancias el profundo valor (y anhelo) de silencio. Un silencio que abra un espacio-tiempo desde el cual puedan emerger nuevos sentidos alojados en el gesto, en la imaginación o en el movimiento. ¿De dónde surgen esas emociones tan ajenas e inconmensurables y al mismo tiempo tan corporizadas y propias? ¿Cuán antiguas son? ¿Qué es lo real? ¿Cómo definir mis límites corporales si parezco no responder a mi voluntad, si mis actos no me pertenecen del todo? ¿De qué se compone nuestro cuerpo y nuestro inconsciente? ¿Cómo conviven allí lo propio y lo ajeno, lo mío y lo de todos?”(Registro personal de campo, Rosario 2010).

Intro                                                                                                                                           

Desde el 2004 –año de fundación del mismo– hasta el 2012 participé activamente como bailarina y docente del grupo Iró Baradé, interlocutor privilegiado de este trabajo. Las experiencias grupales acontecidas en ese período, fueron también las más íntimas, y viceversa. Durante largo tiempo estas se expresaron y comunicaron a través del movimiento corporal y, solo circunstancialmente, se pusieron en palabras. A partir del año 2008 se convirtieron en mi proyecto de tesis en antropología, en una búsqueda por alcanzar una comprensión diferente de las mismas, produciendo una “distancia” que pudiera generar otro tipo de “acercamiento”. Desde ese momento realicé trabajo de campo con entrevistas, participaciones observantes (Citro y Aschieri, 2009) y registros personales. Así, antes que nada, este trabajo pone en juego, a partir de orientaciones teórico-metodológicas que consideran la experiencia fenomenológica del propio investigador como un dato relevante para la comprensión y el análisis antropológico, mi propia participación en el grupo e implicancia con la cosmología de orixás.

 

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